Английский эмпиризм

В 17-18 веках центр западной философии перемещается в Англию, а затем во Францию. Английская философия 17-18 вв. представлена во многом эмпирически-настроенными философами, которые продолжают и развивают идеи Френсиса Бэкона. Это направление получило название «английского эмпиризма». Его основными представителями являются Гоббс, Локк, Беркли и Юм, основные идеи которых мы вкратце рассмотрим. Замечательно, что на протяжении развития этой философской школы все более проблематизировалось понятие «субстанции», которое, как уже упоминалось, было центральным для философии этого времени. Гоббс вполне признает существование и материальных (вещи), и идеальных (сознание) субстанций. Локк начинает проблематизировать понятие материальной субстанции. Беркли далее отрицает существование материальных вещей, оставляя только идеальные субстанции. Наконец, Юм начинает отвергать и эти последние, вообще проблематизируя идею «субстанции».

Томас Гоббс (1588 - 1679), английский философ. В теории познания Гоббс стоит на позиции эмпиризма, полагая, что человек рождается с чистым сознанием, без каких-либо врожденных знаний, и все приобретает с опытом. Первичны в познании единичные чувственные образы, которые затем обрабатываются умом, что приводит к возникновению общих понятий. В толковании природы общих понятий Гоббс стоит на позиции номинализма, рассматривая общие понятия как лишь имена (номены), существующие в таком виде только в нашем сознании. Важную роль в познании играет не только соответствие наших образов внешней реальности (трансцендентная истина), но и соответствие образов между собой (имманентная истина). В реальности есть только единичные материальные объекты. Гоббс также признает реальность нашего сознания как идеальной субстанции, которая получает впечатления извне. Гоббс оказал большое влияние на современников своей социальной философией. В ее создании на Гоббса оказала большое влияние механика Ньютона. В то время вообще считалось, что Ньютон – тот единственный счастливец, которого Бог избрал, чтобы сообщить истину об устройстве природы, и здесь уже ничего не добавишь. Но можно пытаться продолжить дело Ньютона в сфере наук об обществе и человеке, что Гоббс и попытался сделать. Чтобы понять социальную философию Гоббса, лучше исходить из аналогии с тремя известными законами Ньютона.
В первом законе, законе инерции, речь идет о таком состоянии тела, когда оно предоставлено самому себе, и на него не действуют никакие силы. По аналогии, Гоббс ставит проблему некоего первичного состояния человека, когда он оказывается предоставлен самому себе. В этом случае, полагает Гоббс, человек вполне проявит свой эгоизм, поскольку по своей врожденной природе человек есть существо эгоистическое. Итак, первый закон социальной механики, по Гоббсу, можно было бы сформулировать так: «Если на человека не действует внешняя социальная сила, то человек стремится следовать своему эгоизму». Отсюда вытекает представление Гоббса о первичном состоянии первобытного общества как «войне всех против всех». Не было никакого «золотого века». На заре человеческой истории человек в максимальной степени проявлял свою эгоистически-звериную натуру, пытаясь давить других, лишь бы достичь своих собственных целей.
Второй закон Ньютона – это закон силы, который выражает состояние материального тела, когда на него действует внешняя сила. Мера этой силы выражается в мере отклонения от первичного состояния движения по инерции. Этому закону у Гоббса соответствует идея альтруизма – действие внешней социальной силы на человека так же выразится в отклонении от первичного состояния человеческого существа, т.е. в отклонении от эгоизма. Следовательно, влияние общества на человека выразится в появлении альтруизма. Альтруизм не первичен, но он рождается в отношениях людей между собой, когда один человек влияет на другого, заставляя его учитывать свой эгоизм, что выражается в альтруизме первого. Таким образом, только возникновение общества и цивилизации, согласно Гоббсу, стало условием возникновения альтруизма и преодоления первоначального эгоизма человека. Но первичный эгоизм так силен в человеческой природе, что только сильное государство (Гоббс сравнивает его с мифологическим чудовищем Левиафаном и называет этим именем свою главную работу по социальной философии) способно держать в узде постоянно рвущийся наружу человеческий эгоизм. Подобные представления Гоббса подкреплялись также революциями и войнами, которыми была охвачена Англия в те неспокойные времена.
Наконец, третий закон Ньютона выражает равенство действия и противодействия во взаимном влиянии двух тел друг на друга. Это своего рода закон равновесия сил, который для Гоббса облекается в идею общественного договора, выступающего принципом равновесия отдельных человеческих эгоизмов. Общество возникает как результат договора между обществом и властью, в котором договаривающиеся стороны обмениваются правами и обязанностями, в целом уравновешивая отдаваемые друг другу ценности. Государство передает народу общественный порядок, народ отдает государству свое согласие на управление со стороны государством. Каждый ограничивает свой эгоизм, учитывая влияние другого эгоизма, и в целом возникает система социального равновесия.
Эти идеи оказали в последующем большое влияние на других мыслителей и были восприняты в идеологии Французской революции.

Джон Локк (1632 - 1704) продолжает и развивает на новом уровне философию эмпиризма.
Как и для Гоббса, для Локка не существует никаких врожденных идей, которые якобы присущи всем людям от рождения, как полагал Декарт. Человек рождается чистым, как лист бумаги (tabula rasa – чистая доска), и опыт жизни постепенно заполняет этот лист своими письменами. Первичность чувственного познания (опыта) по отношению к интеллекту Локк выражает в следующем известном выражении: «Nihil est in intellectu, quod non fuerit in sensu» - «Нет ничего в уме, чего прежде не было бы в чувстве». Позднее рационалист Лейбниц добавил к этому изречению только одну маленькую поправку: «Кроме самого ума». Но сам Локк так не думал. Он полагал, что основа нашего познания дается органами чувств, а все общие понятия появляются как результат обработки теми или иными интеллектуальными функциями материала чувственного опыта.
Философскую систему Локка удобно рассмотреть в виде следующей графической метафоры (см. рис.1).

Рис.1

В середине в виде прямоугольника изображен внутренний мир человека, в котором он познает мир внешних вещей (материальных субстанций) – они изображены коричневым кружком вверху слева, и самого себя, свое «Я», как идеальную субстанцию (синий кружок вверху справа). Внутренний мир (опыт) человека делится Локком на две большие области – это сфера внешнего опыта (sensation) и сфера внутреннего опыта (reflexion). Они представлены на рисунке соотв. левой и правой половинами прямоугольника. Внешний опыт первичен, и он во многом влияет и порождает структуры внутреннего опыта (на рисунке это выражено стрелкой, направленной слева направо – от левой половины прямоугольника к правой). Кроме того, в каждом виде опыта Локк выделяет простые и сложные представления (идеи). Простые идеи – это ощущения, которые составляют элементарные чувственные качества и поступают от самого объекта познания. На их основе затем формируются более сложные идеи – как результат сравнений и отношений простых идей. Например, общие идеи относятся Локком к сложным представлениям, которые получены в результате выделения повторяющихся элементов во множестве простых идей. Сложные представления, в свою очередь делятся на представления о субстанциях, о модусах субстанций и об отношениях модусов. Идея субстанции – это гипотеза существования за множеством свойств некоторого их целостного носителя, например, материальной вещи (материальная субстанция) или человеческой души (идеальная субстанция). Это уже очень опосредованное представление, возникающее как результат многих процедур обобщения, так что быть до конца уверенными в существовании субстанций, полагает Локк, мы не можем. Он начинает ту линию проблематизации понятия субстанции, о которой говорилось ранее. Идеи модусов субстанции – это представления о разного рода проявлениях субстанций, их свойствах. Идеи отношений модусов – представления о сравнительных характеристиках объектов, рождаемых в их отношениях. Он выделяет отношения тождества и различия, возможности и необходимости, сосуществования (зависимости) и особое отношение побуждения к признанию действительности того или иного представления. Все эти идеи содержат в себе бесконечность (всеобщность и необходимость), и потому представляют собой абстракции, порожденные нашим умом, поскольку мы имеем дело только с конечным. Например, идея модуса – это не просто цвет предмета (например, краснота красного яблока), но понятие о цвете вообще (например идея красного цвета вообще). «Цвет вообще» мы никогда не можем увидеть глазами, и можем его только помыслить.
В познании истины сначала образуются простые представления, затем они начинают обрабатываться функциями ума, которые порождают все более сложные идеи, вплоть до идеи субстанции. Здесь происходят процессы и движения от частного к общему (индукция), и обратное дедуктивное движение от общего к частному, и, наконец, сложные идеи могут координироваться между собой, выражая определения имманентной (внутренней) истины (ВИ).
Описанная структура опыта одинакова и для внешнего, и для внутреннего опыта. Рассмотрим теперь аспекты их различия.
Локк полагает, что если быть точным, то всякое понятие субстанции яляется проблематичным, поскольку это уже высокоопосредованное сложное представление, сильно оторванное от простых идей. Но все же если и допускать существование субстанций, то в первую очередь следует принять существование идеальных субстанций (душ людей), и еще ранее бытие нашего собственного «Я», которое прямо и непосредственно выражается нами во внутреннем опыте (на рисунке эта большая легкость познания нашего «Я» выражена степенью a, стремящейся к единице, что символизирует высокую адекватность познания в этом случае). Что же касается внешних вещей (материальных сусбтанций), то здесь ситуация кажется Локку более проблематичной. Поскольку их природа повышенно чужеродна природе нашего «Я», то уже отсюда следует, что они должны были бы труднее познаваться (здесь степень познания a как бы стремится к нулю – см. рис.). В составе простых идей внешнего опыта Локк проводит деление на так называемые «первичные» и «вторичные качества». Первичные качества – это простые идеи, которые имеют более высокую познавательную ценность, т.е. у них более высокая вероятность правильного выражения объективной природы материальных вещей (на рисунке первичные идеи представлены в конце стрелки, идущей прямо от объекта). К таким идеям Локк относил размеры, положение в пространстве, движение тела и т.д. Но существуют и менее убедительные в своей истинности простые идеи, которые Локк называл «вторичными качествами». Эти представления выражают не столько внешние объекты, сколько отношение субъекта к этим объектам (на рисунке они представлены вторичной стрелкой, идущей от первичной стрелки к внешнему опыту). Таковы цвет, запах, вкус и т.д. Им не стоит слишком доверять, и научное знание, в том числе научную философию, следует строить на основе первичных качеств, что делается, например, в механике Ньютона.
Наконец, Локк допускает бытие третьего высшего вида субстанции, Бога, который координирует между собою материальные и идеальные субстанции. Эта субстанция познается нами и через внешний (посредством материального мира), и через внутренний (через нашу душу) опыт, но более верным в этом случае будет познание Бога через внутренний опыт, поскольку последний вообще, как уже отмечалось, считается Локком более достоверным. Религия, по мнению Локка, требует веры, поскольку знание о внешних субстанциях проблематично, а Бог вполне может быть познан только через оба вида опыта. Но в меру данности Бога через внутренний опыт, возможна естественная теология – учение о Боге, основанное на знании. Истинная религия должна вести к Богу через внутренний опыт, что возможно только на принципах ненасилия, свободы вероисповедания и веротерпимости.
Локку также принадлежит заслуга дальнейшего развития идей политической философии, где он развивает принципы светского государства (отделения церкви от государства), разделения верховных ветвей власти (исполнительной и законодательной), общественного договора, народного представительства законодательной власти, важности закона в правовом государастве и т.д.
Много нового Локк внес в формирование современной педагогики, основанной на принципах самодеятельности учащегося, использования обучения в виде игры, обращения к наглядности в теоретических науках, индивидуального подхода и развития самостоятельного характера ученика.

Джордж Беркли (1685 - 1753) является наиболее ярким представителем философского направления, которое называется солипсизм (от лат. solo - один). Иначе это направление называется также субъективным идеализмом. Вслед за Локком Беркли утверждает, что мы не можем быть уверены в существовании материальных сусбтанций. Образы вещей и материального мира рисуются в конечном итоге в нашем сознании. Более того, знание о других людях также основано для меня, моего Я на восприятии физических тел людей, их поведения. Если нет материальных вещей, то нет и физических тел других людей, но как тогда можно быть уверенным, что вообще есть другие люди. В конечном итоге, и здесь Беркли соглашается с Декартом, можно быть уверенным лишь в собственном существовании. В своем сознании я имею сложную картину реальности, которая кажется мне выходящей куда-то «вовне», но на самом деле, полагает Беркли, она есть лишь сложно построенная иллюзия (вспомним фильм «Матрица»), которая прокручивается передо мной некоторым Высшим существом, Богом.
В итоге Беркли отвергает бытие материальных субстанций, оставляет только идеальную сусбтанцию, причем, в единственном числе, и Бога. Бог создает разного рода образы в моем Я. Такова теория солипсизма.
Солипсизм соединялся у Беркли с крайней формой эмпиризма – сенсуализмом. Согласно сенсуализму, адекватно выражать реальность могут только элементарные чувственные образы – ощущения. Но для Беркли, как уже было замечено, сенсуализм соединялся с солипсизмом, и последний поддерживал первый. Речь идет о существовании только в «матрице» нашего сознания. В этом случае Беркли полагал, что вообще нельзя быть уверенным в существовании (даже в форме чувственной иллюзии) того, что непосредственно не воспринимается нашими органами чувств, например, он утверждал, что не может существовать десятитысячная доля дюйма, поскольку увидеть ее глазами невозможно. Существует только то, что воспринимается (а по сути - создается) нашими органами чувств. Если что-то не воспринимается, значит, оно и не создается органами чувств. Следовательно, его и нет, поскольку в иллюзии внешнего мира вообще существование есть конструирование нашими органами чувств. Это положение получило свое выражение в изречении «Esse percipi» - «существовать значит, быть воспринимемым». Конечно, в этом случае речь идет об иллюзорном существовании – только в форме ощущений в моем сознании. Вот почему для Беркли так легко можно было существование свести только к ощущениям.
Если возвращаться к рассмотренной выше схеме, то для философии Беркли она приобретает следующий вид – см. рис.2.

Рис.2

Отличие от рис. состоит лишь в том, что исчезают материальные субстанции (нет кружка вверху слева), и разного рода первичные и вторичные качества поступают в область внешнего опыта напрямую от Бога. По сути, в этом случае нет смысла разделять качества на первичные и вторичные. Если Локк еще допускал возможность существования материальных субстанций, в связи с чем такое разделение имело смысл, то для Беркли по сути все качества внешнего опыта оказываются вторичными. Правда, и эту вторичность следует понимать не столько в смысле Локка, сколько «по Беркли» - как выражающую не существующий вне нас материальный мир, но своеобразный тип отношения с Богом. В конечном итоге весь совокупный опыт оказывается в этом случае более прямо идущим от Бога, что, по-видимому, вполне удовлетворяло религиозное чувство Беркли, который был епископом.

Дэвид Юм (1711 - 1776) как бы завершает линию проблематизации понятия «субстанция», отвергая не только материальные, но и идеальные субстанции. Как уже говорилось ранее, идеальная субстанция – это высший центр интеграции внутреннего опыта человеческого существа, который мы называем нашим «Я». Но что такое Я? – задает вопрос Юм. Остается ли в моем Я нечто неизменное? Вчера я один, сегодня другой, а завтра буду третьим. Можно ли в этом случае вообще говорить обо мне как о чем-то неизменном? Скорее «я» - это некоторый формальный знак для обозначения вечно текучего и меняющегося потока внутреннего опыта, в котором содержательно ничего не остается неизменным. Так Юм приходит к мысли, что нет такой сущности, как «Я», нет идеальной субстанции. Есть только опыт, внешний и внутренний, который образует сложную систему различных элементов и связей, и человек есть сложная система этих элементов, за которой не стоит абсолютного центра неизменности ни в области материальной, ни в сфере внутреннего мира. Задача философии состоит в том, чтобы описывать сложную структуру совокупного человеко-опыта, как в статике, так и в динамике. И здесь Юму принадлежит множество интересных открытий, например, связанных с теорией ассоциативной природы человеческого мышления, выделением разных видов ассоциативных связей и т.д.
На нашей схеме позиция Юма может быть изображена наиболее кратко – см. рис.3.

Рис.3